曾仕强解读易经的奥秘（八）卦有何用
《易经的奥秘》第八集：卦有何用
孔子学习《易经》之后，说：“不占而已矣。”荀子也说：“善《易》者不卜。”由此可见，真正读懂《易经》的人，是不用它来占卜算卦的。但是,卦是《易经》这部书中的主要内容，“卦”这个字就是悬挂起来的意思。那六十四卦又代表了什么？曾仕强教授说，这是我们的祖先把宇宙所有的事情归纳起来，概括成的六十四种代表情境。
那么，《易经》中的六十四卦对我们的人生究竟有什么作用呢？就是当我们遇到事情的时候，能够按图索骥，明白自己的处境，知道自己应把握的基本原则，清楚怎么去应对。每个人的命运掌握在自己手里，每个人的卦也是由自己去画的。那么孔子的一生都画了什么卦？对我们的人生又有什么启发呢？让我们继续跟随，台湾师范大学曾仕强教授，一起来探索：易经的奥秘，第八集：卦有何用。
孔子学习《易经》之后，说：不占而已矣。荀子也说：善易者不占。由此可见，真正读懂《易经》的人，是不用它来占卜算卦的。但是卦，是《易经》这部书中的主要内容，那么卦这个字，是什么意思呢？ 64卦又代表了什么？曾仕强教授认为，孔子的一生，就是一个完整的卦象，卦有六爻，孔子的一生正是分成了六个阶段：一、十五而学，二、三十而立，三、四十不惑，四、五十知天命，五、六十而耳顺，六、七十从心所欲不逾矩。那么五十所知的天命指的是什么？人生的命运又是由谁来决定的呢？
曾仕强教授认为，孔子一生，不只画了一个卦，孔子更重要的卦，是对自己一生在六个阶段中。完全不同的人生感受。那么孔子在自己人生的六个阶段之中，都有什么样的人生感受？而这些人生感受，对于我们的人生，又有什么启发呢？
孔子学习《易经》之后，说：不占而已矣。荀子也说：善易者不占。由此可见，真正读懂《易经》的人，是不用它来占卜算卦的。但是卦，是《易经》这部书中的主要内容，那么卦这个字，是什么意思呢？ 64卦又代表了什么？
什么叫做“卦”？“卦”就是悬挂起来的意思，就像我们去照个相，然后用相框装起挂在墙壁上，卦的意思就和这个过程一样的？为什么要挂？因为人的眼睛是往外长的，我们看别人很容易，看自己却永远看不清楚。别人脸上有灰，我们可以马上看出来，自己脸上却看不到。所以说“帝观者清，当局者迷”。因此我们就把自己的像挂起来，好好看一看，就像跳出事外看别人一样，对自己会有一个更清楚和清醒的认识。宇宙万象永远是联系在一起的，每个个体都不是孤立的。就像摄影时，我们一定是站在某个位置，选取某个角度，从一大片景色中拍摄出一张照片。换句话说，同样的景色，每个人取景的方向不一样，所拍到的照片就会有很大不同，这样就不难理解，每个人的卦也会有所不同。卦，有两个关键字，第一个是“爻”，卦当中的每一个符号都叫一个爻。整部《易经》就是两种不同的符号，阴的（ ▅ ▅）叫阴爻，阳的（ ▅▅▅）就叫阳爻。乾卦（图1）所有的爻都是阳爻，坤卦（图2）所有的爻都是阴爻。卦的第二个关键字是“六”，即每个卦都是由六个爻组成。这就告诉我们要把一件事情分成六个阶段，一个阶段一个阶段去调整。各位想想看，当你碰到一件事情的时候，你要做分析，但如果把它分析成一百个阶段或步骤，结果一定会乱掉；如果只分析成三个阶段或步骤，也太简单了。把它划分成六个阶段，然后考虑每个阶段怎么样去调整，基本就差不多了，就会走得很顺了。六十四卦中，六爻都是阳的，只有乾卦这一卦；六爻都是阴的，也只有坤卦这一卦。其它还有六十二卦，都是有阴有阳，有阳有阴。这就告诉我们：世界上纯阴的不多，纯阳的也不多，杂七杂八的最多。所以真正的好人很少，真正的坏人也很少，坏中有好好中有坏的人最多。前面说过，阴阳是合一的，阴阳分开，就没有办法生生不息。要想生生不息。，就需要交易，所以交易就成为《易经》里面很重要的概念。生生不息是交易的成果，只要停止交易，这个生意就做不成了。我们今天社会上所用的词，大概跟《易经》都有关系，我们日常也都是在讲《易经》的话，因为《易经》已经融入到中国人的血液里面，变成我们的文化基因，没有办法改变，也不需要改变。《易经》中共有六十四卦，这是什么意思？就我们把宇宙所有的事情进行归纳概括，最后演变成了六十四种代表情境。我们之所以把《易经》当做人生的宝典，就是碰到什么事情的时候，可以从《易经》中寻求对应的情境，一查我们就明白了：在这个处境里面，要把握这几个基本原则，要这么去应对。这样我们就可以趋吉避凶了。当然，只说《易经》是让人趋吉避凶的，这样的层次也不够高。实际上《易经》读到最后，是没有什么吉凶的概念的。读《易经》要一层一层去领悟，不可能一下子就把《易经》参透。
《易经》中的64卦，代表了宇宙人生中的64种情景。大自然虽然千变万化，但是有着一定的规律，人类社会千变万化，也有着一定的规律，所以历史经常会惊人地相似。我们的人生，也是有一定规律的，所以《易经》是一部了解宇宙人生的宝典。可是代表着各种情景的卦象，是怎么形成的？我们又如何才能够看懂卦象的意思呢？
这里有一个六十四卦的排列组合表（图3）。上卦一共就八种，下卦了不过是八种，上下一组合，一个卦就出来了。所以这个表很明了，一共有六十四个卦，一点不难。我们的老祖宗排来排去，发现只有这六十四种不同的组合方式，一个不多，一个不少，这也就是现代数学所讲的排列组合。《易经》六十四卦并不难，难是难在每一个爻都有它的代号。每一卦最底下那个爻叫初爻，往上依次是二爻，三爻，四爻，五爻，最后一爻叫末爻（图4）。初跟末代表时间，《易经》最重视的就是时间。任何事情，时间一变，整个情况就变了，所以中国人都讲“随时”，就是随时要改变。初、二、三、四、五、末，说的是六爻的时间顺序。还有一个说法，下、二、三、四、五、上（图5），是表述六爻的位置。位置比空间还厉害，位包括你的身分，包括你的地位，包括不同的场合，也包括环境的变化。除了时间和位置，爻的阴阳怎么表述呢?很简单，凡是阴的都叫六，凡是阳的都叫九（图6）。男人为什么怕九？因为阳到极点就叫九，九就是阳极。《易经》有个概念叫物极必反，无论什么人走到“极”了，往后一定是反的。所以你不能说替爸爸过五十九生日，那样对他是很不利的。五十九了，赶快做六十大寿，把九避掉。这一点我们从物理学上很容易理解：一个物体一旦到抛物线的顶点，它一定往下走，没有例外。由此我们就可以看出来，《易经》中的卦分三路，一路是讲时，一路是讲位，第三路是讲性质：阳的用九，阴的用六。可是这三样如果用三个字来表示很麻烦，所以我们的祖先把它简化成两个。去掉哪一个呢？“初”留下来，“下”不要了；“末”不要了，“上”留下来。这样你就看懂《易经》了，翻开《易经》，初九，就是第一爻是阳的（图7），六二，就是第二爻是阴的（图8）。我们看到数字就能把相应的图像画出来，看到图像就能把代表数字想出来。这跟今天的数字时代没有什么不同。可是为什么用“初”不用“下”，用“上”不用“末”呢？原因很简单，事情刚开始的时候，“时”比“位”重要。一个人出生的时间很重要，产房的护士大多会说几月几日几时几分几秒生了一个什么性别的孩子。但是一个人死的时候，死亡时间并不重要，死了什么人比较重要，死者的身分和地位比较重要。所以一件事到最后，结束的位比较重要，时不重要，刚开始的时候，时很重要，位却不太重要。一家商店要开张，会去看吉日，可一家商店要倒闭了，还会去看吉日吗？如果有人说要找个好日子关张，那不成笑话了吗？商店开张，要选个好日子；商店倒闭了，看看还剩下什么财产，也就是经营到最后的结果比较重要。可见一直到今天，我们都不知不觉地照着《易经》在做，只是我们没有意识到而已。所以，开始的第一爻，我们用表述“时”的“初”，而不用表述“位”的“下”，到最后一爻，用表述“位”的“上”，而不用表述“时”的“末”，当中就用六、九代表阴、阳。由此可以看出来，两个数字，我们代表三样东西：一个是时，一个是位，一个是性质。
《易经》中只有两个爻，就是阳爻和阴爻，因为宇宙万物万象的变化，都是阴阳互动的结果，而64卦中的每一个卦，都是由6个爻组成的，除了乾卦都是阳爻，坤卦都是阴爻之外，其他的62个卦都是有阴有阳，但是为什么要用数字九来代表阳爻，用数字六来代表阴爻呢？
为什么阳叫九，阴叫六？这当中也是有道理的。坤（图9）是纯阴，是六画，所以阴叫六。可能有人就些想到阳是三画，应该叫三才对，怎么叫九呢？因为阳是创造，阴是配合。天底下，只有创造没有配合，只能是空谈，完全是空想，最终理想不能实践。有人要全力配合，可是没有创造，那么到底往哪里走不知道。因此，讲阳的时候一定要把阴带上，叫做阳统阴（图10）。阴阳不能分开，所以《易经》的第一组卦就是乾和坤。一个懂得中华文化的人，千万记住，当我们说天的时候包括地在内，讲男的时候包括女在内，我们是不会分开的。我们尊称别人为先生的时候，是男女不分的，男的叫先生，女的也叫先生。我们对男女是同等看待的，但是后来人们却解释成男尊女卑，这觉得很奇怪。男人能做的事情，女人都能做，可是女人有一件事情，男人怎么做都做不出来，就是生小孩。你说男人很伟大，你让男人生个小孩给大家看看？他就生不出来，能有什么办法？那到底是男人重要还是女人重要？我们对自然了解得非常透彻，知道只有阳没有用，一定要带上阴，所以说 “孤阴不长，独阳不长”。阴阳一定要同时存在，才会生生不息。所以我们看阳（图11），上下相加就是九，所以用“九”来表示。这样来分析，就很容易了解了，根本不必死记硬背。理解了记住的东西才不会忘，这也是自然。我们以乾卦为例来标注一下六爻（12），大家又会发现一个问题：第一爻叫初九，第二爻为什么就叫九二，而不叫二九呢？前面我们说过，因为刚刚开始，时比较重要，所以第一个九，把初放在九的前面，称为“初九”；最后的时候，结果比较重要，所以把上放在九的前面，称为“上九”。至于中间的过程，就像人生下来以后，男女性别就重要了，所以把中间的四个九分别称为：九二、九三、九四、九五。这样《易经》就告诉我们，教男子的教材跟教女子的教材不应该一样。女孩子，可以多让去学一些艺术、音乐、烹调，这对也是有好处的。但是，尽管女人比较会烹调，可真正好的厨师一定是男的。这就是阴中有阳，阳中有阴，阴阳是不会分开的，否则极阳极阴，最后就变成两种人类了。阴阳一定是交叉的。我们看DNA的图片，它的双螺旋结构也是交叉的。其实科学越发达，越能证明《易经》的正确，而且很多的科学知识可以帮助我们更加方便地去了解《易经》。人生每一个阶段要做出不同的调整。每一个卦有六个爻，这六个符号告诉我们，要学会把一件事情分成六个阶段，然后一个阶段一个阶段地去调整。人也应该把自己的一生分成六个阶段，然后根据这六个阶段的不同要点去调整。这是《易经》对我们最大的功用。
曾仕强教授一再强调，学习《易经》，就是要掌握《易经》的基本道理，在人生的不同阶段，应该知道如何调整自己。每个人一生的命运，其实都是掌握在自己的手中，一个人一生的卦象，都是自己来画的。那么孔子在读了《易经》之后，是否给自己画了卦？他又是怎么画的呢？
孔子不但读《易经》，而且他还体会到这个卦是每一个都应该自己画的。我们这辈子有的人只画一个卦他就走了；有的人画两三个卦他也走了；你画出来的卦就是你自己的，用现在的名词叫自画像。孔子他算他一生算了一个卦，叫做什么？叫人生奋斗的总纲领。这个卦对每一个人都是很重要的一个参考，因为你只要把他这个卦看清楚以后，你就知道你该怎么走。孔子这个人生奋斗的总纲领，这个卦写在哪里？写在《论语为政篇》，我相信大家都能背的，吾十有五而志于学，这句话就点出来了嘛，他的第一个阶段是什么？十五岁，志于学。大家有没有发现，怎么十五岁才志于学，那十五岁以前就不用学了吗？一个人从小就要开始学习，可是你没有到十五岁，你最好不要立定你的志向，太早了。你看现在很多小孩子，谈起我将来要怎么样，那都是儿戏。一个人没有到十五岁，你不要立定你的志向。你看我们现在十五岁，正好是初中毕业。初中毕业你就开始要决定我是要学什么东西，十五岁决定学习的方向。十五岁，他应该知道了，这辈子是要干什么？是他自己找出来的，不是我们逼他的。你看孔子一句话给我们多少东西。十五岁，是人生的第一个阶段，志于学。你知道你这辈子来是干什么的？你要往哪个方向去学习？不能再犹豫了。第二句话大家很熟悉，三十而立。你看十五岁，再摸索个十五年，再学习十五年，你到了三十岁的时候，你才可以确定这一辈子的原则。在十五岁的时候，我确定我的志向，然后朝这个方向去走十五年，我大概可以归纳出来我这辈子有几个原则，达到四十而不惑。你要再过十年，你根据你的原则去实践，然后看成效怎么样，你才可以说，好，我这辈子大概就这么走了。四十而不惑，并不是说人到了四十岁就什么都不疑惑了，没有这种人。那个“不惑”只是指对我自己的原则不惑，其它不是惑的。孔子是主张我们活到老学到老，如果四十就不惑了，以后就不要学了，还学什么呢？我觉得我们读《论语》太粗心大意了，我们只是按照文字在那儿解释，没有去参透去了解孔子他这句话的意思是什么？这是很遗憾的事情。任何人要讲不惑，只是在一个小范围里面我可以不惑，其它我还是惑得很，所以千万不要再解释成一个人到了四十岁，你就没有疑惑了，那就是圣人了。四十岁，我只对我人生的目标人生的方向，我所要学的东西，我不惑。四十岁，对人生目标不再动摇。一个人四十岁以后，他勉强可以知道说在我要学的范围里面，我不在犹豫，我这辈子就决定这样去走。下面那句是什么，五十而知天命，一个人到了五十岁，还不知道天命，那你是跟自己过不去。
曾仕强教授认为，孔子的一生，就是一个完整的卦象，卦有六爻，孔子的一生正是分成了六个阶段：一，十五而学，二，三十而立，三，四十不惑，四，五十知天命，五，六十而耳顺，六，七十从心所欲不逾矩。那么五十所知的天命指的是什么？人生的命运又是由谁来决定的呢？
一个人你活到五十岁，你回头一看，你会发现你一路走来，好像都有一只手在安排，你非这样不可。你这一路走来，就是造成你今天这个样子，你跑不掉的，你今天为什么会这样？就是你从小到大点点滴滴累积起来的成果。一个人现在的状况，是从小到大累积的结果。《易经》告诉我们，一个人每二十年会变一次。你看我们社会上说世代交替，差不多也是二十年，每一个人要替自己负百分之百的责任。假定你现在三十岁，你就要替你将来五十岁的时候负责任。一个人到了五十岁，你就知道不怨天不尤人，一切都是自己搞成的。五十岁，明白命运是自己造就的。五十岁你就知道一句而已，什么叫天命？我们一生的努力，就在证明你有什么样的命。不成功就不成功，心安理得。为什么每个人都要成功呢？每一个人这辈子来是要跟别人过不一样的生活，想不一样的事情，不是每一个人都一样，这个在心理学上就叫做个别差异。我们读了个别差异，不知道什么叫个别差异。个别差异就是你跟别人不一样，世界上你是唯一的你，没有第二个人完全跟你一样，不可能。命是谁造的，是我造的，我造出我这条命，我造出我这样的命运，我抱怨我抱怨谁，没有什么好抱怨的，认了。能不能重来，没有办法重来，人生最奥妙的是你永远没有办法重来。所以六十而耳顺，为什么要耳顺呢？因为你会碰到很多人，他根本不了解你，就在你面前指指点点咋咋呼呼讲一大堆，你听也不是不听也不是，听也会发脾气不听也会发脾气，那怎么办？耳顺。听了跟没有听一样。七十而从心所欲，不逾矩。不逾矩的意思就是说我从小到七十岁，我规规矩矩，几乎已经变成我的生活习惯，我大概不会有太大的差错，那我就可以放心去做。孔子一生，他划分成两个阶段，一个是四十岁以前，一个是五十岁以后，所以孔子讲了一句话说，一个人到了四十五十，你还搞不清楚你是干嘛的，大概这一辈子也就算了，他就是讲你四十到五十，这是人生最重大的关键。大概一个人四十岁以下，你要叫他上达很难，你只能叫他下学，下学而上达。四十岁以上的人才有办法上达，上达什么？上达天命。下学什么？下学就是一般的学问。孔子最后综合成一句话，六个字，叫做尽人事，听天命。记住五十岁以前要尽人事，排除万难，不管人家告诉你以后会不会成功，你都不管，你应该做你就全力去做。可是到了五十岁以后，你要听天命，我有这个成功的命，我自然会成功，我没有的话我不强求，何必那么辛苦，所有的名跟利最后都是空的。
曾仕强教授认为，孔子一生，不只画了一个卦，孔子更重要的卦，是对自己一生在六个阶段中，完全不同的人生感受。那么孔子在自己人生的六个阶段之中，都有什么样的人生感受？而这些人生感受，对于我们的人生，又有什么启发呢？
孔子是不是一生只画一个卦呢？他还画了一个卦，更重要，这个卦很多人没有注意到，就是《论语》的开篇，学而时习之，不亦说乎。你看它跟十有五而志于学，是对照的。各位应该听出来，刚才那个是他人生的一个理想，一个计划。这边是他实践的成果。那边他说十有五而志于学，这边告诉你，我实践这句话的成果是什么？学而时习之，不亦说乎。这个习不是温习不是复习，是习惯。学了以后不算数，要养成习惯你才会乐，学了以后老积在这里，你有什么乐呢？应付考试。学了以后，赶快去在生活当中实践养成习惯，你就很喜悦。第二个是有朋自远方来，不亦乐乎，那就是什么，三十而立的成果。一个人到了三十岁跟所有人来往都有基本的原则，不会乱，人家就很乐意跟你来往，所以你的朋友一有时间就会大老远地来看你。那这个原则是什么？你的原则就是要将心比心，站在你的朋友的心态来想事情，他自然就来了。你只顾自己，他绝对不会来。这个就是他三十而立实践成果，叫做有朋自远方来，不亦乐乎。四十而不惑成果是什么？人不知而不愠。愠是什么？愠就是小小的生气。那你就可以想像，你在你这个行业，你再优秀你再特别，别的人还是不认识你。你叫自己不疑惑就好了，你管别人什么想法怎么看你，关你什么事。五十而知天命，对应哪句话？这句话各位也很熟的，叫做发愤忘食。这样你才知道不能小时候就发愤忘食，那不可以。发愤忘食干什么？看言情小说，完了；发愤忘食干什么？是网吧，完了。发愤忘食是有条件的，就是当你知道你这一辈子要做什么的时候，你就全心全意去做，这个时候不能再计较了。它是有条件的，才可以发愤忘食。六十而耳顺，孔子用四个字乐以忘忧。乐于忘忧什么意思？高兴到忘记忧愁。那不可能这样子，那这个人就是糊涂了，就是麻木不仁，明明要忧愁的，你要乐，什么都不管了，那这种人还得了。乐以忘忧，是把所有的忧愁都当做乐趣来看。这件事对别人是忧愁，但是对我是没有的，因为这是我自己要做的事情，所以别人看你那么辛苦，那是他的事。一个人在你的工作当中还有忧，还有惧，还有虑，就是还有很多阻碍，就是表示你还没有发愤忘食，你没有全心以赴。一个人找到你要做的事情，你会忘记了辛苦，这只是你的初步而已，还会有很多人打击你，会有很多人在背后议论你，甚至公开跟你挑战，想抓你的小把柄，无所谓，本来就是这样，这才叫做乐以忘忧。所有的事情，如果发生在别人身上，他们会觉得很忧虑，但是在我的感觉它本来就是一种乐趣。接受挑战如果是有具体的目标，它本身就是一种乐趣。如果是没有目标，那就是遭人讨厌，完全不一样的东西。这才《易经》它有阴有阳的一种变化。七十而从心所欲，不逾矩，孔子也用一句话来表示，不知老之将至。孔子从来不知道他那么年纪大了，因为他没有年纪大的观念。一个人你怎么做你都很自在，你都没有苦恼，你会觉得你老了吗？人要服老，不要认老。生理年龄是谁都逃不过的，但是精神，心理的那种状态每一个人都不一样，统统不一样。孔子永远保持年轻，就是因为他有这样的一个具体的实践的结果。我所讲的，统统在《论语》里面，所以我为什么说，我读完《易经》以后我重新去看《论语》，我才知道孔子真是了不起。我们知道，孔子是画了很多卦，其实每一个人一辈子都在画很多卦，所以我们应该开始来看看《易经》里面的卦。《易经》它是以八卦做基数，所以你讲《易经》八卦，就是代表六十四卦，但是既然是六十四卦了，我们就要每一个卦给它一个代号，就叫做卦名。有乾卦，有坤卦，有既济卦，有未济卦，有泰卦，有否卦。每一卦有一个卦名，可是卦名出来以后，大家是不是就很明了呢？还不一定，因此就要有卦辞。卦辞就是解释，我为什么要取它这个卦名？卦是代表大的环境，每一个大大的环境，还有每一个阶段不同的变化，那个叫做爻。一个卦有六个爻，就告诉我们，任何一件事情，你最好把它分开变成六个不同的阶段，然后去追究它阶段性的变化，你大概八九不离十就可以知道，它最后结果是什么样。既然有六个爻，我们就给它不同的爻辞，来说明这个卦处于这个阶段，它的特性是什么？你要注意什么东西。这样一来，当我们看到一个卦的时候，我们就整体的环境再加上部分的操作。我们都非常清楚，六十四卦里面，它除了卦辞，除了爻辞以外，它还有一个用九跟用六，凡是你只要发现阳出现的时候，你就知道了它是用九；凡是你看到阴出现的时候，你就要考虑到用六。用六比较简单，就是说，你如果是阴爻的时候，你只有一个原则，就是对你的人对人的事你要忠诚到底，这非常简单的。因为阴它是配合的，配合的人不能有太多的主见太多的主张，你要全力配合，那你就是忠贞到底。可是当阳出现的时候，你知道它是创造性的，一个有创造性的东西，那它是跟阴卦不太一样的。你不能乱变，你说我创造，我就去创造，最后就是乱变，那就是祸患无穷。所以我们用九告诉你，你在不同的阶段，虽然你是阳，虽然你要创造，但是你要有不同的阶段，特性要完完全全把握住。所以用九这个解释，各位要非常小心，它告诉我们，就算你阳刚十足，就算你创造力十足，你也要注意一句话，叫做阶段性的调整。你看同样是龙，看你在什么位置，你的龙的特性，你不能随便表现。要看《易经》里面的卦，当然从乾卦开始说起，所以我们下一个讲就要说说乾卦说了些什么？乾卦它会说话的，它到底说了些什么？